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知行合一，致良知：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
这里面最核心的关键词是“致良知”。什么是良知？如何致良知？在《雪漠心学概论》中，雪漠老师曾专门论述过阳明心学里的“良知”与雪漠心学里的“真心”的关系。
所有向内寻求的学说，都不约而同地指向心性，只在名相与概念上有所差异。佛学称之为“佛性”“如来智慧”“真心”“本元心”“本来面目”等等。阳明心学称之为“良知”。雪漠心学称之为“真心”，真心者，离妄归真，湛然莹彻，无所污染。——《雪漠心学概论》
圣者变凡夫，凡夫变圣者，也就是瞬间之事，在于一念之间。一念之间如何转？阳明言：“人皆有良知，圣人之学，就是致此良知。自然而致的是圣人，勉强而致的是贤人，不肯致的是愚人。虽是愚人，只要他肯致良知，就和圣人无异。此良知所以为圣愚之同具备，而皆可为尧舜者，以此也。”阳明心学认为只要能致得人人本具的良知，便可转凡为圣。大手印文化认为，只要能认知人人本具的真心，使其智慧光明显发，凡夫即成圣者。因为认知真心之后，便明了一切事物之实相，不会迷惑于变化纷繁之现象，不因此而执着，无分别得失之心，处事能随缘任运，成为真正的觉悟者。——《雪漠心学概论》
无念或无情绪并不是判断真心的标准，甚至相反，真心是一种“活泼泼”的状态，有念不牵绊，有情绪不扰心体，时刻处于清明觉知。《景德传灯录》记载唐代无住禅师的一段话：“真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂，不来不去，不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活泼泼平常自在。”指的正是真心之灵活自由，毫无矫揉造作，更非死寂。
阳明与学生坐在井边观水时，谈及良知，以水之特性与人心相类比，说道：“须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。”流淌不息是水之体性，时时运用是真心之体性，水若静止，是为死水一潭，心若不用，则死寂空荡，何言智慧？
是故，儒家和禅门虽从不同源头处得到“活泼泼”的真心旨趣，但二者具有高度的一致性，都肯定了心之自然、灵动、毫无造作的特性。——《雪漠心学概论》
最近，我们还谈到“致良知”，良知也是人类的本体智慧，而且跟真心是一个本体，只是因为用有不同，才会各有侧重——用于智慧，叫真心；用于道德与慈悲，则叫良知。——《雪漠智慧课程》
通过以上几段内容，大体上可以了解阳明心学之“良知”与雪漠心学之“真心”的异同。它们之间的同，是本体之同，它们之间的异，是同一本体的不同之用。良知侧重于道德，真心侧重于智慧。
那么“良知”中就没有智慧吗？其实，良知中也有智慧。“真心”中没有道德吗？其实，真心中也有道德。虽然如此，但两者关注的重点仍然是不同的，于是，一个名曰良知，一个名曰真心。
“致良知”，如何致呢？阳明先生提倡“格物致知”——格去物欲，良知即致。
对于如何“致良知”，阳明先生提出了“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
无善无恶心之体：阳明先生在此明确提出了心之本体论——心之本体，无善无恶。无善无恶，即超越了善恶，非善非恶。
儒家学者对于心之本性历来有不同的观点，其中尤以孟子性善论和荀子性恶论为典型代表。
虽然在孟子的时代，告子亦提出了性之无善无恶论，但影响力始终不大。
阳明先生在四句教中，巧妙地避开了心之性，而用心之体来论述：无善无恶心之体，从而开创了儒家心性学本体论的新创见。。
体比性更为根本，性从属于体，因此从体的角度阐述“无善无恶”的性质、特点，更易于为人们所接受。
从“无善无恶心之体”这句表述即可看出，阳明心学以及整个儒家心性学，皆是注重心性或心体的道德属性的。佛教经典《心经》中对心之本体的阐述：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。在这里看不出任何道德色彩。龙树中观“八不”也是如此：不生不灭，不来不去，不断不常，不一不异。
从论述心之本体超越二元对立这个角度看，儒家和佛家是一样的，但论述的切入点却各有其特色，儒家的表述道德色彩浓厚，而佛家的表述理性智慧色彩更浓。
有善有恶意之动：心之本体虽无善恶，心之意念作用却是有善有恶的。不言自明的是，这里的善恶是以儒家道德观为评判标准的。意，即内心的动机、念头。意，是与具体的人、事、物相关联的，很自然地就会体现出利害关系的评判和选择。只要有所选择，就有善恶之别。
知善知恶是良知：对于内心所起意念的善恶之别，其实我们内心有着清晰的认知和判断，这种认识和判断的内在标准即是大公无私之心——良知，无私利他即是善，损人利己即是恶。良知对此能够清楚地认知和辨别，这种良知良能既有先天的纯良本心为基础，又深受后天道德教化所影响。因此这里的良知，其实是带有儒家特色的良知。
为善去恶是格物：对于内心所起意念，依良知而有善恶之评判。符合儒家道德的即为善，应发扬光大。不符合儒家道德的即为恶，应予以格除。这相当于佛教中所说的“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”
那么这四句教具体应该如何来实践呢？首先要找到“无善无恶心之体”，然后安住在此心体之中，观照“有善有恶意之动”，念动要有觉知，不能不觉，然后重点训练此观照。这个观照，就是“知善知恶是良知”的良知。安住于本心，观照念头，但不陷入念头，不跟随念头，特别是不跟着恶念跑，这就是“为善去恶是格物”。
所以，这四句教其实是一体化的训练，是对同一个训练方法的不同侧重点的阐述。这个训练方法其实就是笔者最常论及的观心。安住本心，观照念头，不随念去，寂静清明，这本身就是善。如果被念头所迷惑，不管是善念还是恶念，只要迷于其中，那么就是一种无明、愚痴。
“致良知”，还有一个重点，就是“知行合一”。如果只是知道这个道理，但不去实践，那么就没有意义。知就是明白道理，行就是如法实践。不明白道理，行就没有正确的方向。明白道理不去实践，也无法真正改变生命的境界。
知行合一致良知，是事。心即理，是理。那么理和事是什么关系呢？理要体现在事上，事要实证理的境界。这也是一种知行合一。只不过是更高层面的知行合一。
当通过“知行合一致良知”的长期实践之后，此心能够一直安住于良知之心——空寂而觉照，觉照而空寂，这时，此心就与仁心天理合二为一了。达到合二为一的境界之后，才是真正的“心即理”。因为这时，已经不再仅仅是一种理论，而是一种真实的智慧境界了。
从视角学的角度来看，“心即理”，有这样几个层次：
1、心代表“心-视角”，理代表“视界-世界”。心即理，即是说视角决定了视界。在这种情况下，知行合一致良知就意味着获得了一种超越的视角，这种视角超越了善恶，但同时能够观照善恶，而且观照到善恶之后，能够诸恶莫作，众善奉行。其中最重要的就是保持超越的视角不被具体的“视界-世界”所迷惑，这即是真正的善。这样的视角，即是真正的良知。
2、心代表“心-视角-视界-世界”的这一视角学的智慧境界，理代表“心-视角-视界-世界”的这一视角学的理论体系。心即理，即是说，智慧境界与理论体系的圆融一体，相互印证。在这种情况下，良知代表视角学究竟超越的智慧境界，致良知即是达到这一智慧境界的过程。
如何达到呢？首先要将视角学的理论体系学习透彻，彻底搞明白，然后进行实践。其中最重要的，是通过不断地反观视角实现不断的超越，并在超越的过程中体悟视角的究竟超越性——视角本自超越于视界-世界。这个“视界-世界”，不仅包括了物质的视界-世界、客观的视界-世界，还包括了精神的视界-世界、主观的视界-世界。换句话说，凡是体现为某种相的，必然有“视界-世界”，然后我们要通过相去反观视角，发现视角。
注意，当我们发现视角的时候，我们就已经超越了所发现的视角，因为我们所发现的视角已经变成了全新视角下的“视界-世界”。通过这样的方式一直达到究竟的超越，这时你会发现，一切都是呈现在你的视角之中的“视界-世界”，而你的视角始终超越于“视界-世界”，它超越了善恶，超越了生死，超越了来去，超越了一切的一切。始终安住在此超越的视角之中，始终保持超越的视角，始终保持这种超越本身，同时观照视角下的一切视界-世界，观照而不涉入，不评判，不迷惑，不陷入，只是静静地观照一切，保持宁静清明的、超越性的观照。这就是真正的善，也是真正的良知。能够安住于此境界，即是理事一味，即是知行合一，即是“心即理”，即是致良知。
阳明先生留给世人最后的遗言：此心光明，亦复何言？即是说，当通过阳明心学的实践，最终达到了至善至美至真的良知境界时，这就是自孔子以来代代相传的圣心、仁心、仁德、仁道之光明！这种境界是人人皆可达到的圣心境界，是一种本自具足的智慧境界，是人人通过训练皆可实现的光明境界。而阳明先生已经以自己为样板，成功地达到了这种境界，所以说已经没有任何遗憾了。
《大学》中说，大学之道，在明明德。将本性中本自光明的道德境界开显出来，让这种光明照耀我们的生命，并成为鲜活的智慧应用于修身齐家治国平天下等各个方面，能够如此而学，如此而习，如此而修，如此而证，如此而用，如此而传，即是真正的儒家之道、圣贤之道、大人之道、天理之道、天命之道、天性之道、天心之道、圣心之道、仁心之道、光明之道！这也是儒家的通达之道。